当前位置:首页 > 算命 > 周易算命 > 易学书籍 > 易经证释 > 《易经证释》第48章 睽卦

《易经证释》第48章 睽卦

栏目:易经证释 时间:2019-08-03 03:21:20 阅读:81

睽卦。离上兑下。

孔子《宣圣讲义》

睽卦上离下兑。火泽分驰。火炎而上。泽润而下。上下相违。情志不协。故名为睽。谓其乖离。如目之异视也。人之视物。两目同用。其光不分。其神不纷。澄晶明澈。乃瞩微茫。若在惊疑之时。仓卒之际。目虽视而其神不聚。物虽接而光不明。此睽也。或谓之少精。非真少精。以异态之视。精光忽乱。或幻物成奇状。或易视为不覩。是即视之变。而两目互乖其用。譬之偶见怪异之物。突逢意外之人。心为之惊疑。视以之变异。此非目之病。乃情志之所为也。故睽字以目以癸。虽关谐声。实为指事。以癸字古文有相背两歧之象。即以干支言。癸本水也。而后天戊癸化火。水火大殊。其德相反。则睽之为乖违。为背戾。颇含癸义。目而乖违。视而背戾。则其情之不定。志之不凝。已可见矣。故睽违睽异之诂。实由睽字原义而来。易卦之名睽。则以卦爻之象为辨。离火在上。而陽含陰。兑泽在下。而陰加陽。五为正位。柔乃主之。三为刚爻。陰乃乘之。陰陽互乖。刚柔异用。而四陽错列。两陰间之。如人之目。一明一昧。不克共视。目本象离。上下一也。今下卦变兑。陰出于表。陽潜于内。兑为上缺。如以物蔽其首。将何由明视万类哉。且兑之上。接离之下。互成坎陷。等于盲目。离明于上。而坎盲于中。兑缺于下。合成半明半晦之象。此睽之所由名也。因睽之难全明。成卦之不相协。中少二女。同居而异其趣。刚柔分离。杂处而不相能。则睽之用。与家人相反也。传称睽外也。与家人内相对。以字义言。内含纳进之意。外包推出之情。家人由疏而亲。如娶妇。实自外而内。而睽则由近而远。如嫁女。实自内而外也。睽虽二女同居。离在上。则有远之之象。兑在下。亦存去之之嫌。正如女子虽同胞生。而长大不知所适何处。无复同聚一堂之志。固事势使然。而情志以之见焉。睽在人身。喻目歧视。目固同系于心。共存于神。而其惊异之时。遂显乖戾之象。由感于外物。情志不得不纷。犹二女适人。踪迹不得不别。一身之物。一室之人。其不能同有如此者。况在疏远者乎。然易于是卦。正取其由内之外。与家人由外之内。成相反相对之象。天下之事物。恒如两者之分合。各尽其用。出纳各适其宜。睽外也。则凡由此达彼。由密而疏。由合而分者。皆其类也。为亲近者。且将离矣。合同者。且将析矣。则睽之为用。恰如一水分流。一道歧出。各就所适。以竟其用而已。而揆其初。则未尝有间隙。二陰在四陽中。固未敢自外。第陽失其位。刚失其时。时位既乖。气数乃异。卦中三五陽位。皆易为陰。陰得乘陽。刚乃自屈。溯其相违之始。必有所惊疑忧惧。不得不东西任所之也。然睽象虽如此。而仍有和合之情。调协之意。则以初固亲近也。且中互既济。有相济之心。与家人互未济。易生相妬之念者大异。习易者必先参透此理。庶不为睽所误。外而思归。去而希返。分而能合。背而有同。正如人之二目。虽一时惊疑。呈其异视。而原属同体。犹可复其常规。此卦上九有遇雨则吉。群疑亡也之辞。足证睽之为睽。当以时位为辨。时位一移。情志自复。故占小事吉。明其不可大用而已。岂全不宜哉。读者于此。尤当深思。

睽革为交易卦。易其上下则成革。皆离兑合成二女同居。其志不同也。然革卦离在内。有文明之象。睽卦离在外。成变乱之形。由互卦言。则睽中藏水火既济。得谐协之象。革则中互天风姤。有相遇之情。以陽来变陰为变。陰复于陽为正。睽陽在下。能诞育万物。和济一切。虽乖于外而济于中。犹人之视。虽一时蒙蒙。而恒久昭昭。虽外物扰扰。而吾心了了。此固由变而终于复正。由乱而将至释嫌。则卦爻见之也。革以革旧谋新。与随有异。随以兑加于震。一陽出动。变而能存其中。革以兑加于离。一陰在中。变而竟失其正。此革命必汤武方达其用也。天顺之。人应之。变不失其常。乱仍返于一。虽天下一时騷然。而民心终止于一。此商周之德。足以与虞夏齐也。而睽不然。睽者自违其行。不必非于物。自异其志。不必盲于心。为其承家人之穷。生携贰之志。习安闲之弊。启分崩之思。则由性难制情。事多悖理。如坐井窥天。不见苍苍之大。如扪独测日。不知赫赫之明。此其眩于目前。纷于方寸。而以度大。以近量远。以误指真。以背辨面。不知其所凭之非。所藉之幻也。故观海市以为城。认山风以为(山+屏)。惝恍乎视精。迷离乎目明。而谓天下之如此滔滔也。则何以底于成。故传曰家道穷必乖。故受之以睽。盖言其乖离不揆乎道。遂迷惘不得其真也。譬之一家。因爱生怨。因怨成离。悻悻出门。不知所之。则妄拟诸相。虚构诸境。以为了然。却同梦梦。以为快哉。却成懑懑。此误于情之所发。失其中和。气之所激。违于大正也。卦中互既济。而陰陽错综。有适于小事。故彖辞称小事吉。或谓小事指细行。凡非大业大功者皆是。而于人。则指谨小慎微。不妄自张大。期适于时位。绝其纷扰。卦象火动于上。泽降于下。上下分驰。有同未济。而中互却为既济。是分中有合。离中能丽。自可因时所宜。乘势之便。而有所成。惟卦象主其大。互象主其细。卦象见于表。互象存于里。此用睽者所当知也。传称睽外也。而人或忽其内。家人内也。而人或忘其外。后天之动。有外必有内。惟隐显异焉。知其明。守其微。则象中之象。用外之用。皆得之矣。作易者恐人仅知其一。故以小事吉三字。指出睽之用。使毋昧于时位。贪于事功。必先审夫正变。推及去来。合隐显以求之。度明微以用之。则用于不用之时。孚小事之占吉。为于难为之位。有细行之成功。是圣人委曲示教之意也。

睽卦以六爻陽位。两被陰乘。三犹不贵。五乃正位。三五皆陰。是为逆行。与家人恰反。家人六二主内。九五主外。陰陽得时。内外皆正。故名家人。言能主一家而立国之本。奠人道而开治平之先也。睽则反是。三为人道之始。五为主位之尊。二者既乖。大用乃悖。故名之睽。以其违乎情性。戾乎正大也。传曰家道穷必乖。可见睽之象。实由家人变来。天道无常。习久生变。人情叵测。积久成乖。在上者率之无方。在下者行之不轨。上下皆失。家道乃乖。此睽之成。即由离一卦之出。而巽易兑。陰自升也。巽一陰在下。升而违于乾。兑一陰在巅。降则变于坤。今兑在离下。有光明之下照。而陰踞中爻。致梗塞之堪虞。五为外尊。柔反履之。二为内正。陽反加之。外既失其主持。内又不甘承顺。内外皆乖。而睽象成矣。传所称内外。乃言卦之德用。而睽之继家人。则由时之变迁。时位者。吉凶所本。二五者时位所遵。以家人之内外同正。变而为睽之内外同乖。谓非家道之穷。不可得也。然易者以一象众。取近譬远。在家言为家道之穷。在人言为人道之逆。推之于国。为国政之失。推之于天下。为世运之艰。此固理数使然。而其害则人应之。家也。国也。天下也。治乱安危。莫非人所受。睽之乖戾。亦人所感。此二五失正。全体皆违。而中爻之人。首被其咎戾。为陽不得居于位。而陰乘隙干之。离以火而上炎。泽以流而下渗。水火分道。欲情志之两孚。难矣哉。故睽虽生于家道之穷。实则成为时道之变。读者须留意焉。

《宗主附注》

睽卦睽字本从目。或误为日。以睽本义为惊视之状。心有所疑。视为之异。目光所至。有一种惊感之情。又释为两目分视。亦不外异乎平常之态。而顿促间。不觉目光之分背也。故因此释为违背。或乖离。如睽违。睽隔。睽异。睽索。皆由此义推绎而来。或以大众注目惊视。为万目睽睽。即本惊奇疑惑之意。神存于心。光发于目。心有所感。视为之变。此由内达外者也。故睽卦爻辞有舆曳牛掣。见豕负涂。载鬼一车诸语。而传称睽外也。亦本卦象之用。卦名之义。明其所至。不外以惊疑之视。示心志之睽。存于中者见于外。触于目者动于心。此卦取离兑之合。为二女同居。志不相投之象。恰与家人相反。家人由外而内。成其匹配。达于亲近。睽则由内而外。背其趋向。终于乖离。此两卦之所别也。而皆因离卦为用。离在内则和安。在外则乖戾。人之情性。亦由此殊。内涵光明者。其行必温良。外示苛察者。其德必悖谬。易以二卦辨人之心志。别人之行为。而有以齐之于一。使复于中和也。

又曰睽与革为同体卦。泽火为革。火泽为睽。二者只是上下异位耳。而卦用随之大殊。睽为乖离。革为改变。乖离则各不相谋。改变则交相为用。如仇与友。仇则志在嫉忌。而情难同。友则志在磋切。而情易近。为其所受位与时使之也。实则离兑未易。二女同居如故。不过一则有相远之意。一则有互益之心。此两卦之用。有可相参证者也。睽字从癸。癸为水。而后天戊癸则反化火。革卦辞己日乃孚。己后天合甲化土。而先天戊己为土。火生土。互济也。水克火。则为互制。故一则相猜忌。一则相利济。由五行中即可证明。而不外离兑之象。一水一火。兑为泽。水所聚也。故亦与水同用。然不如坎之主化育代坤德耳。离则能代乾以主天生之令。为后天之所尊。故兑不克与配。而情志难协。且火在水上为未济。水在火上为既济。睽以同于未济。故成乖违之象。革以类于既济。故有利助之用。由上下位之易。而卦德遂殊也。读者明此。则可知睽革之义矣。

睽。小事吉。

孔子《宣圣讲义》

此全卦彖辞也。睽以二五正位皆失。故四德不与焉。凡卦孚乾坤之一者。必举一德以明其用。睽则仅小事吉三字。可见其用之不宜矣。夫睽上下陰陽。不得和协。内外时位。失其主持。似无可用。而彖辞称小事吉者。何也。则以睽虽二女同居。志不同行。而以说丽乎明。柔上而应刚。是以小事犹占吉。观其中互。即可知矣。家人因内外同正。而中互反为未济。是其中难诚。而行易穷。正难得而变易生也。睽以中互既济。陰陽得济。水火相调。是其中自贞。而行可易。象虽戾。而变复常。故释辞称为得中。明小事吉之由来。既曰小事吉。则大事不吉可知。睽之名固昭示之矣。违于外。乖于物。戾于情。悖于德。将何以大用哉。小事吉三字。实明指睽之难大也。小事义已见前。不专指所行。凡事务之细者。近者。暂者。易者。皆是也。一言之微。无关大体。一动之顷。无与久远。则以中存之诚。不干外物之咎。犹得吉占。不害于己。天道固包巨细。世情多概恒速。数有远近之殊。事有难易之别。睽则仅宜于细者。近者。暂者。易者。而弗及其他。为其时位之不当耳。用生于德。德昭于位。见于时。正位已非。德用已失。则睽之小事吉。实以得中。而柔能应刚也。睽果无所用乎。则事之合者必离。物之聚者有散。天道且不免。而况人乎。此小事之吉。亦以能随时也。时行则行。时止则止。若戾时自用。则不独大事不可为。小事亦难协吉矣。故易教为指人以行止。而首在明时。所谓与时偕行。与时偕极者。于睽尤可证明之。

《宗主附注》

睽卦彖辞仅小事吉三字。与他卦有元亨利贞四德者不同。则以睽之用不逮耳。乾坤四德必合上下卦之用。衡其有所当者称之。本乎天者亲上。本乎地者亲下。故近乾者。元亨为先。近坤者。利贞为主。睽上离。虽在后天代居乾位。德用文明光大。宜于内藏而外显。今睽反在上。是与下卦不能协和也。故不克备乾之德。睽下兑。固先天少女。而变成陽。一陰在上。象水在泽。水德润下。愈下愈沉。与上卦不能调济。故不克备坤之用。此由二卦不合所致。非离兑之不逮四德也。凡他卦之不以四德称者。率类此。然睽火动而上。泽动而下。固已动矣。吉凶悔吝自生。此彖辞以吉称之。睽既上下相违。情志不一。如南辕北辙之不能竟其用也。如左支右吾之多所拘牵也。则不足语于大功大业。而以中互既济。人爻一陽一陰相交。虽失于位。而得其和。徒以基不克固。利不克广。仅占小事之吉。而不及其远者大者。睽固与家人表里。而又为家道之穷。亲且不和。况殊者乎。近且难固。况远者乎。睽之限于小事。正有以也。譬之在家不能安睦。贸然出门。欲于此时。遽求快志。难矣。吾国自古重家道。家齐而后国治。家尚不协。奚以悦于外人。语云。近者不亲。不敢求远。小者不省。不敢言大。此不易之理也。睽之不能大用。岂非时所为哉。

又曰睽卦之用。与革相证。已见前。革之往来卦为火风鼎。亦与其颠倒卦风火家人相证。故家人睽革鼎四卦。皆有相通处。由家人变为睽。与由革变鼎。正同。故在睽彖辞称柔进而上行。得中而应乎刚。鼎彖辞亦如之。皆以柔易刚。上履主位。而能应刚也。在晋卦。亦有柔进上行之语。则以离之六五一爻。与睽鼎同。而小过卦因六五得中。亦称柔得中位。与睽相似。其彖称宜小事。正与睽之小事吉一义。不外柔主正位。不能大用而已。凡五爻之为陰者。率皆类是。小过以中互大过。故成其过。睽则以中互既济。故称睽。而示其终可通也。过者失中。睽者失和。中和有失。其用难大。此易教以中和为贵也。睽之与鼎。虽以柔得中。而离在外。遂不克充其用。然时所为。非事之咎。故时用为其本旨。睽之时用。于爻辞可以见之。俟讲时再详示可也。

彖曰。睽。火动而上。泽动而下。二女同居。其志不同行。说而丽乎明。柔进而上行。得中而应乎刚。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。万物睽。而其事类也。睽之时用大矣哉。

孔子《宣圣讲义》

此申释全卦彖辞之义。明睽之时用也。离在兑上。离火兑泽。上下分驰。故曰火动而上。泽动而下。两动字含升降之意。火性炎上。其动也升。水性润下。其动也降。而何以动。则六爻之气。周游终始。原无止息。而火与水。尤流动之物。火无不炎。不炎不谓之火。水无不流。不流不谓之水。死灰不炎。乃火之烬。冰冻不流。乃水之变。灯烛之光。亦有飞扬之志。池盎之水。亦存浸渗之情。不得谓其不动也。泽虽似止水。而用在流衍灌溉。蒸化推移。仍动也。合离火以成睽。其动愈明。火逼于水。则有远避之心。泽近于日。则有蒸腾之势。此其动又自然而然。一则上升。一则下降。升者终降。降者不升。如蒸水成云。是暂升也。云聚成雨。是终降也。故德用不相协。而名睽。睽者如目外视。光自分离。不复为一。愈睽愈远。而用愈乖。情愈异。此离上兑下。不得不睽。与易其上下之革。又殊其趣。革亦不能协。而其违悖之德。在止非行。在内非外。则以离反居兑下。升降同而地位异。一则益远。一则益近。远则相忘。近则相妬。忘者为疏。妬者为仇。此革卦之用。不免于伤杀。而睽则惟仳离背贰。以成其惊异猜疑之状焉。惊异因于初逢。猜疑发于夙日。火与泽之积不相能。乃有此离奇之象。故称人之不和者。曰水火。以其德用原参差。而升降原悬殊也。上离中女也。下兑少女也。情志既不协。行动自相违。故曰二女同居。其志不同行。言虽合为一卦。而上下相违。如二女虽同居一地。而情志难偶。志存诸内。行见诸外。不同行者。明其动之各异。如相背行。去日远也。夫同居。甚亲也。而不同行。则疏矣。亲反为疏。近乃成远。此睽之用。实由内而外。由爱而憎。正与家人相反。故传曰睽外也。

然兑说而离明。离又有附丽之义。二卦合。是说丽于明之象。兑之一陰在三爻。离之一陰在五爻。同三而五。皆柔居刚位。且由中爻而进于全卦正位。故曰柔进而上行。得中而应乎刚。则以六五居外正位。与下九二相应。虽陽位陰爻。陰位陽爻。与家人之得正者反。而上下相应。一刚一柔。中爻六三九四亦如之。合二三四五四爻。无不刚柔失位。而各得其应。陰陽互差。各得其匹。升降自异。各得其宜。故睽以卦言为乖违。以爻言为调适。而中互既济。水反居火上。更得相济之用。故称为得中。言其刚柔失而仍平。上下违而仍济。此二三四五。及中互中爻之不过也。不过则中。中则不偏。中和之用。天地所不违。外相背驰。内仍谐合。故有小事吉之占也。小事虽异于大事。苟先善其所为。亦足推而广之。在人之善用耳。明时位之所利。从刚柔之克平。本中爻之可谐。推中互之克济。则小事之吉。实足为大事之基。故用易者。贵乎通也。

睽与通反。与同异。凡事物之背驰者曰睽。阻塞者亦曰睽。为其不相类也。不类则不同。不同则不通。如二人一北一南。所行既分。所至亦异。此睽之不得与他道同用也。然睽卦不以睽而终背驰。则六爻往复。终必有始。中爻人道。往必有复。故虽睽而仍可同可通可类也。释文曰。天地睽而其事同。男女睽而其志通。万物睽而其事类。此三语足明睽卦之用。非永睽也。睽于外者协于中。睽于始者和于终。睽于近且细者。融会于大且洪。贯通乎时用之中庸。盖天地睽而事犹同。睽者时也。同者体也。男女睽而志犹通。睽者迹也。通者情也。万物睽而事犹类。睽者其异也。类者其同也。则睽之为睽。时位为之也。故睽之时用大矣哉。与革卦辞正相应。不外天地之道。积久者变。万物之性。重见者消。极则穷。穷则通。睽亦如是。不睽不见其同。愈睽则愈易同。此时也。如秋冬之寒。易为春夏之温煖。不寒不温。不煖不凉。惟有其一。必见其二。当其见也。视为故常。若不时而见。则成灾异。此睽之存乎时用也。时用者。变动不居。周流六虚。故时至而睽。时易而复。在其睽也。已寓复通之机。则中所藏也。气藏于中。情藏于心。此睽在外。而中互乃为既济也。

全卦六爻。时位不一。随时变动。而内外又不类。如睽释彖。已明揭其例。盖宾主异位。动静异行。宜否异时。利害异用。睽固不可为之时。而藏有可用之机。观于男女睽而志通一语。足以明其故矣。男女爱慕。人之情也。而迹与心难同。行与情难一。则睽于事者。志可通也。睽于时地者。精神可接也。以其原有不睽者在也。睽卦中少二女。如姊妹然。而其嫁也。各自东西。不复闻问者有之。其同胞之亲。出于天性。虽远弗隔。虽疏弗离。此则睽而不睽者也。天下事物。大率类此。推而扩之。则睽之用明矣。

《宗主附注》

彖辞所称火动而上。泽动而下。上下违行。如天水讼。睽本不适于用。而又云悦而丽乎明。柔进而上行。得中而应乎刚。是则以睽中互既济。中爻三四。一刚一柔。内外二五。一陰一陽。虽不称位。而德相应。由三而五。皆陰爻居陽位。渐进而止于主位。以柔率刚。以陰加陽。是柔进而上也。兑说以离明。离丽也。说丽乎明。在内含和悦之情。在外有文明之象。而能相丽。以不终于背驰。此睽之用。彖辞称其小事吉也。然所谓吉。乃凶中之吉。用不克大。大则有凶。此彖辞所指。限于小事也。易之大用必因乎刚。刚失其主。将奚用哉。睽之不能大用。实以陽失其位也。而在外陽失正位。在内陰亦失中宫。内外皆差。陰陽相易。陰主其正。则吉之仅属小事可知。陰者从陽为正。自主为逆。正逆之分。即吉凶之辨。读者须就卦爻判之。

象曰。上火下泽。睽。君子以同而异。

孔子《宣圣讲义》

此申释睽象辞也。睽以离兑合成。上火下泽。在象火性上炎。泽水下润。一上一下。互异其趣。故名之睽。睽乖也。乖异也。由一而众也。在人道。一而无异。在物情则万类。因其同而同之。以明天地之无私。因其异而异之。以尽事物之庶志。此君子以睽而有所辨也。睽固异也。而出于同。亦归于同。是异者时地之象。人道本天地之中。立情性之分。识和乖之理。明终始之途。此睽象辞之旨也。天下事物众矣。而莫不同出异行。愈异愈纷。不可究诘。然君子不逐异。而执其同。同则不私。异则不乱。徧物而适其用。随事而合其宜。此异之至也。而永执厥中。一以贯之。则同之至也。故曰同而异。不异。不尽天下之变。不同。不明天下之常。惟变与常。达者一视。此同异原无分也。道之所行。同则主之。异则与之。同则翕焉。异则辟焉。此固天地之所依循。为易乾坤之所掌握。人物万类举不能外焉。异中有同。同中有异。孰为同之。孰令异之。总于乾坤。逾于始终。睽固有其异也。而家人先于其同。人之同者。见于同人。乾与离之合也。物之同者。见于家人。巽与离之谐也。而睽则以异称。离与兑之相违也。如讼之天水违行耳。违则难和。不和将安同。此睽之不得不异也。而君子则明其同以应其异。因其异以归于同。不失其一。则得其二。苟执其一。则悖于道。此同而异。乃人道也。睽先人道。故象辞明乎同异。革主天道。故象辞重治历明时。历时亦以异而同也。一日之昼夜。一年之寒暑。异也。而周而复始。终古如斯。非同而何。明乎此。则知象辞同异之所指矣。

同异之义。已如上述。释者多不明同之与异。为一而二。遂以象辞为疑。夫同异为事物之情。君子因而同异之耳。非有为也。果心存同异。则悖乎象辞之旨。象辞明言以同而异。而字指出同之与异。原无分也。同而异。犹异而同。换言之。即由一而二也。为道无二。而事物不一。事物固自道出。则异固自同分。明同之为同。始知睽之所本。明异之为异。始知睽之所成。盖睽者。象人之视。目光自异也。目原同也。而遇事物之奇。心惊而智惑。遂成异视焉。此其异自同出。且为一时之变象。非本来异也。故辞以同而异。明其用。先知其同。始知异之所生。先得其同。始知异之所成。若以异为异。而忘其同。是昧于格物致知者也。格物以致知。则同异无容心矣。要知象以人道重。人道固本天地之道而立。由同而异。亦天地自然之序。生者日众。化者日繁。求其不异。不可得矣。故因应其异而异之。虽万事万物。无不可尽其情。此即大学听讼一章之旨。而不出格致之道。读者当会通之。夫同异之所名者。已详前讲。老氏曰。同出异名。同者其道。异者其器。天下物皆然也。道无二致。器有众形。虽一物也。不得以一形范之。表与里。中与外。是同一事也。不得以一名称之。始与终。分与合是。此同异所必具者也。而君子因睽辨其情焉。君子以道为尊。由道生德。德则众。而道则一。德则分。而道则同。一之于众。始终也。分之与同。本末也。非别有异焉。后世辩者。乃创异同之说。逐物而自穷其迹。异则异矣。而无以返乎同。此愈辩而愈惑也。君子不取焉。君子之以同而异。正如睽之离兑皆卦也。水火皆物也。而不外于一陰一陽。陰陽不外于太极。太极一也。两仪则二。由是而四象。而八卦。皆异也。皆以同而异也。睽之取象人之两目惊视。而戾其明耳。以见异也。视异而目同。心惊而志惑。此一生二。二生三之谓也。何竟争其同异哉。故后世坚白异同之学。虽昉于睽。而悖夫睽之用。为其非君子之同异耳。且同异之辨。要在审事物之情。非矫杜其辞。纷纭其说。蛊惑视听者也。如睽之异。以其志也。而物因志生象。事因象生疑。爻辞中载鬼一车之类。非果有其事。乃见之妄也。妄之与真。即同异也。妄因于见。见发于惊。此异之非正观。如佛说心生相之谓耳。而世人或不克辨。反以妄为真。是自异其心也。凡此之异。不得名真异。君子则必辨焉。故学有五要。明辨居其一。苟辨之不明。虽闻见犹聋聩。以其非耳目正用。为聪明之累也。聪者能闻。明者能视。闻见之失正。则与聋聩何殊。人之于事物。不得徒恃其聪明。而役心于耳目。耳目器也。心则达乎道。道者不纷不惑。不妄不执。惟以情为辨。处世之要。无过于是。心先顺夫道。而后耳目克尽其情。是辨其异。仍存其同。万物万事。侭其自异。吾心不失其同。则举不足以惑吾耳目。蔽吾聪明。斯妄见尽除。而真知灼照。即所谓一以贯之者。而自然合乎易教。岂待求之纷纭奇诞哉。因讲及同异之名。物为拈出。使学者知所去取耳。

初九。悔亡。丧马勿逐。自复。见恶人。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此睽初九爻辞也。初九兑之初爻。兑为少女。而九为陽爻。秉乾初九之德。潜龙在下之象。以上接三爻之陰。外匹四爻之柔。陰以济陽。柔以育刚。故用协悔亡之占。谓有悔而终亡也。凡悔亡皆如是讲。亦含有悔其亡失之意。即自忏也。内贞外悔。初九悔亡。固易之常例。然睽初爻在下。而志跃跃欲试。其悔之机已在。乃得两陰之济。始免于悔耳。且悔亡者。事之既过。物之既亡。悔亦何益。智者则不自苦。是悔亡同于无悔也。马与龙同类。乾称潜龙勿用。此称丧马勿逐。其义亦近。惟九在初。而六在四。二者相应。如雌与雄。终复相聚。丧马自复。以其将自还反也。勿逐者。丧之非时。逐之无迹。既不能逐。亦不必逐。故曰勿逐。犹乾之勿用。既不能用。亦不必用。皆时位之所为也。马虽丧而位不移。陽虽藏而陰未育。是以终自复。不待人之逐也。凡陽爻得时。无失可言。时非而有济。失亦仍得。为物之得失。皆系乎时位。而人实主之。人之当位乘时。物亦驯扰繁畜。如大小畜所占是也。皆以乾在下。克主其物耳。初九陽也刚也。而三四爻。则陰也柔也。一善一恶。相与交接。故曰见恶人之象。恶人非果害己。但与善相反耳。人虽恶而无害于我。则见之亦何咎。如昔日之遇陽虎。见南子之类。究何损哉。故占无咎。

象曰。见恶人。以辟咎也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。爻辞前数语。均未加释。而独揭见恶人三字。可见此三字。关乎初九爻者。为重且大也。初九在下。原宜潜退之时。而爻辞不以隐遯为尚。反以见恶人为言。此中微旨。人多忽之。此释文必加以辞。明其要义。实在辟咎。正以初九有咎。不自矜高。而后免之。以陽刚之行。易干高傲之弊。地位之下。易逢嫉妬之嫌。故爻辞以见恶人无咎为言。恶与善仇。陰与陽敌。我善而疾恶。处陽而疏陰。得位乘时。犹有不宜。况初九在下。而非时者乎。则见恶人。非其志也。而不得不见。人以我之善。欲与之近。则不召自来。一也。人因彼之恶。欲恣其志。则不见成怨。二也。我之善。人已知之。而嫉妬之心生。是咎之始也。我既善。人希亲之。而狎侮之心生。是咎之继也。我辨于善恶。人未之谅。而怨毒之心生。是咎之成也。故势不足。则不宜屏人于远。德不足。则不宜拒人于近。彼恶人方有挟而未见。而我乃深闭固拒。则仇恨益甚。其害不旋踵矣。惟审夫势之大小。明夫德之厚薄。知恶人之来。而以礼接之。见恶人之面。而以诚遇之。则人将无藉于口。或更有感于心。斯人不我害。而咎反以辟。故曰以辟咎也。睽卦大用。皆喻变常之道。而重权宜之行。初九爻辞。其始义也。若在平日。则远之不暇。敢见之乎。既见矣。将浼之是忧。尚何辟咎可言。此爻辞明睽之道。非以语于经常之教。以善而获咎。必时位所为。吾之见陽虎南子。正值夫初九之时耳。既见矣。终无所伤。可见辟咎之句。信而有徵。读者当由是推之。

九二。遇主于巷。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此睽九二爻辞也。九二内卦之中。为兑之二爻。兑初二皆陽。上与离合。离之中爻为陰。九二与六五相对。陽喜遘陰。故曰遇主。以六五君位也。而非君。乃称主焉。凡在上者。皆可称主。为君为国主。又凡总事之成者。如事主店主。又为之主持或有属者。如家主业主物主。推而言之。则主有对。而君无匹。故主对宾言。俗称主客。君则在内无宾。惟与后匹。九二之主。则含有对之宾主言。以九二原正位。而在卦为内。是后也。在爻反为陽。六五在卦为君。而陰也。非君之真。故以主称。而喻有宾在。盖遇主者宾也。亦非真宾。即二爻本位。位陰而爻为陽。不得称后。乃视如敌体之宾。而在内又非宾之位。但曰遇主而已。不言其为谁也。然遇主若臣之遇君。则非其时。后之遇帝。又非其偶。九二之遇主。而曰于巷。明其地与时之当也。以九二遇六五。刚柔两失。主宾皆非。而卒然相遇。不在庙堂之间。朝市之地。而于巷焉。可见事为非常。情为非正。此睽所以为家人之变也。家人六二九五。内外皆正。故家道齐。睽卦九二六五。内外皆乖。故人道变。变则反于正。虽遇而无义之可言。礼之可序。虽所遇者主。而无尊严之分。光明之行。是遇主。犹寻常之相逢耳。礼既不备。情亦难通。行既可疑。用亦难大。此遇主。虽若幸之。实无取义。虽若亲之。实多猜嫌。故在爻辞本有咎。而曰无咎者。则以六五九二。中道未失。正位犹存。乃得免耳。二五原应相得。刚柔亦应相孚。徒以互易其爻。遂使变成仓卒。而二五本位。固未变也。刚柔本德。仍可交孚。则因变以成用。不违睽之大义。如在纷乱之际。惶遽之间。君臣难以分言主宾。难以礼接。则变也。变而能守其位。终复于常。则无咎矣。此读者所宜先知之者。睽固全卦皆变也。爻之得正者。变而无害于正。则可占无咎。况刚爻原可大用。且得柔之应。终不违于一陰一陽之道。又何咎哉。

象曰。遇主于巷。未失道也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。爻辞遇主无咎。释文恐人未明。故以未失道示无咎之占所由来。盖巷非遇主之地。而时乃睽变之时。非常之时。难责以常道。是遇主于巷。犹未失权变之道耳。且睽为相违。不易遇。今九二乃能相遇。必有其道。则所谓中正不失也。二五各守其位。虽变不离于正。虽睽而不违于德。是其道仍未有忒。兑本悦泽之情。离推附丽之义。则刚柔相应。内外相偕。虽睽隔于一时。仍协孚于他日。以九二之用。妙在与六五一陰一陽仍相济耳。以卦言为睽。以爻言为遇。睽则为变。遇则复常。虽于巷非地之宜。而非时应事之变。此释文称为未失道。明其能通权达变。终不失正大光明之行也。离有文明之象。火加于泽。有照耀成采之观。而九二以陽应陰。又如日光映水之景。日之蒸水。为云为雨。泽之得水。以润以溉。岂非化育之大用乎。故遇主云者。明其有弼主成德之占。翼君戡变之象。非徒一遇已也。不外得位之正。虽非其时。仍可大用。陽而就陰。刚而济柔。其道之成用。可与同人相拟。同人曰同人于野亨。此曰遇主于巷无咎。二者虽辞不同。而用相对。同人以君子召致在下之民众。此则以贤臣弼翼被难之君主。其致功治平。原无异也。惟时有别。地有殊耳。细绎未失道一语。足见九二之遇主。实成德达道之机。拨乱反正之本。非为一人利害之占也。

六三。见舆曳。其牛掣。其人天且劓。无初有终。

孔子《宣圣讲义》

此睽六三爻辞也。六三兑卦之上。中爻之初。卦以九三六四。合于既济。反之六三九四。则合未济。而全卦二三四五。互成既济。是以中爻言。为未济。以互卦言。为既济。二者相反。亦睽之象也。又六三在九二九四之间。合成离卦。与上卦之离相连成用。而不能得其正。如人之两目相通。则视物必明。而彼此牵掣。两相妨害。是视而不能正。见而不能明也。因六三有离中之象。故爻辞称见。言与上之离共见也。而所见非正。故有舆曳其牛。掣其人之象。舆在古昔。必用牛或人。牵之挽之。今则反为舆在前。牛与人在后。且被舆曳之掣之也。原句应为见舆曳其牛一句。掣其人一句。而中省其人二字。其人天且劓。以其残废也。天为天刑。即天Yan。此生残也。劓为鼻刑。割去其鼻。或因疾溃去。此刑残也。然此处不重在刑残或天残。只以残废官体不全。生育不备而已。即舆所曳之牛。虽未见其病。既不能牵舆。反赖舆曳之行。其为废物可知。其人则固有天劓之残。而正恃舆牛之掣以动。则为废人可知。爻辞以此明其物之无用。人之无能。而舆又安能永曳之掣之行哉。人牛无人牛之能。舆亦非舆之正用。事之离奇。理之昧惑。乃经常所不能见者。而睽六三竟见之。则果物之咎耶。抑见者之过也。睽固以怪异之象。悖戾之行为用。则虽奇。无可惊。虽异。无可诘。为原非常见者。骤见之。果物之异。或视之乖。果目之差。抑心之惑。此君子贵乎辨也。而六三不易辨焉。则见所未见。心亦疑之。明所不明。目亦眩然。此六三之辞。实睽违之所成也。然事以理判。物以情衡。非理之事。徒惑于一时。不情之物。徒眩于一瞬。故爻辞继之。无初有终。言其初。方睽变不能得其正。至渐而久。自知其故。则终能复于常矣。惟有光明之德。初虽骇异。终必分明。是无初有终。爻之大用也。要不可执奇而惊。以戾于正。初之所见。奇固奇矣。而非常道。终之所明。变复于正。更何戾哉。

象曰。见舆曳。位不当也。无初有终。遇刚也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。曳字下应有牛字。但爻辞原义。曳字直贯到其人。以人与牛。皆为舆所曳而行也。六三以陰履陽。与未济同。为不当位。位不当。则前后失其序。舆在后而反居前。牛与人在前。而反曳于后。是不当也。陰乃先陽。柔乃领刚。颠之倒之。乃失周行。此六三之睽。实由于位之不当也。而以疾废之人。任劳力之役。则又职之不当。况责不能自动之舆。以曳能行之人与牛。是尤事之不当者。尚可用哉。而爻辞不言其凶咎。则原幻见之象。未必果有其事。不过因六三之不当位。乃招致种种不当之景。而眩惑于所见也。然六三之进。则九四也。柔而遇刚。乃复于正。故占无初有终。初指六三本爻。终指九四。以六三自九二来。原陽刚之德。未失道之情。惟六三陰以间之。幻成异景。变见奇象。幸进而九四。又为陽爻。发于陰而终于陽。合九二成离目之象。故释文称为遇刚。且六三与上九相应。亦以柔对刚。虽中隔六五。而两陽一陰。易于同化。是六三之睽。终遇九四而免咎。而上九之睽。则以六三之应。而有遇雨则吉之占。可见全卦大用。不外陰陽差错而已。陰不得陽。则昧惑莫明。陽不得陰。则刚愎莫正。此睽之所以为睽。实由于情之乖戾。心之猜疑。迷惑于一时。游移于幻景。遂不知其所辨。故象辞重在君子辨同异。明其真伪也。惟刚始明。惟陽始正。六爻之得失。视乎刚陽之当位与否。读者可于爻象细审之。

《宗主附注》

睽卦全卦。均以睽违为用。而睽之所成。仍不外陰与陽背戾。离兑本先天二女。而后天兑反为陽。离反代乾。是陰变陽也。在卦陽宜下。陰宜上。一升一降。乃成协和。如泰与既济是也。若反之则成否未济。暌以火在泽上。亦未济也。是用相违。而其最甚者。则在三上二爻。以介于两卦之间。处乎背戾之势。不觉有乖隔怪骇之情。故三爻与上爻。皆有出乎常理之辞。明示睽异之义。若初二四五。则犹在可睽可合。有变有正之时。其辞亦多无咎或吉也。初爻之自复。二爻之遇。尤可见其离而合。变而不失其正。以两爻皆陽。陽为善德。如日月之食。无伤于其本体。是虽睽于一时。而终返于正用。所谓时义之彖辞。原即指此。睽之时用。正不异于他卦。而当其变也。则有他卦所难类。是以名之睽。为二三四五四爻。既互既济。又同未济。两情莫定。中心旁徨。失所从依。则如梦幻。陽胜则复。陰胜则疑。就正则明。徇物则惑。此君子以辨异同为贵也。

九四。睽孤。遇元夫。交孚。厉无咎。

孔子《宣圣讲义》

此睽九四爻辞也。九四外卦之始。离之四爻。与六三同为人爻。而陽居陰位。下与初九应。与九二同功异位。皆为刚爻。刚则为奇。奇则难合。故曰睽孤。与上九之睽孤一义。陽奇陰偶。奇而遇奇。故名之孤。非果无偶。不得相适之匹耳。睽者原相违。加以睽孤。则背戾可知。心存孤独。性不和同。踽踽自行。孑然自处。此九四睽孤之象也。而以离之用。有分离附丽二义。虽孤而有遇。遇与偶相近。偶者情之合。遇者行之投。一则出乎本心。一则见于偶尔。盖非豫期而思得也。因离而具独行之象以称孤。因丽而含偶值之机以称遇。此二事遂联系交见也。元夫者。犹元配。即前夫也。在此卦辞。有后夫凶句。此则称元夫交孚。可见睽之用。与比有相关处。比以水地合。睽之兑。则包水地二者之用。水积地面为泽。非如坎水之任所在也。或流或止。或蒸或濡。或自天降。或从泉涌。或以物化。或以气分。皆为水。此坎之象。兑则仅池沼湖海之水。且必畜于地面。故坎与离匹。兑则不得称配。今九四元夫。亦正以四爻一陽在两陰中。成坎之象。而中互既济。亦有匹配之情。加以兑之正对为艮。九四若变刚为柔。则成山泽损。一男一妇。与咸同体。而徒以上下易位。变咸为损。咸为少男少女相悦。为夫妻之造端。损则反是。遂含有夫妇反目之意。称元夫明其已出也。即以既未济两卦。中男中女。一合一离。其用亦同。睽之本象类未济。故成睽离。而中互即济。又有复合之象。此爻辞称元夫。而以交孚也。刚必柔协。陽必陰孚。九四之刚陽。已具睽孤之象。而得六三六五两陰之济。变成坎卦。乃有遇元夫交孚之情。此不过以卦类事。以爻效物而已。凡初乖后合。前离终聚者。皆可推也。不必限于出妇前夫也。厉字与乾九三义同。已详乾卦。以有危害之机。而存勉励之志。故终占无咎。彼仳离之夫妇。自非正大之家人。其有厉可知。而幸获既济之变。得与六三刚柔强协。虽乖于正。可复于初。故交孚无咎。乃善用九四之睽孤也。惟孤始可复合。果男女有一不孤。则安能强之再合哉。此爻辞交孚无咎。实以义虽不当。情有可通。君子贵从权达变。不拘泥于常经。况在睽之时。尤贵善于顺适时宜也。

象曰。交孚。无咎。志行也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以九四之用。不在经常。而重权变。不泥礼法。而视时宜。故曰志行。言志在与时偕行。不论其孰得孰失也。盖九四以刚应刚。有睽孤之称。原不可大用。又以变类既济。得两陰之协。始称交孚无咎之占。行字即侧重爻之用。用必以动。动必有行。推而言之。则德也。功也。凡有所为。有所成者。皆行也。志行亦可释为得志之意。但此处重在行字。犹尚行或志于行。以九四秉陽德而在外。因刚令而求升。虽孤而有所遇。虽睽而终交孚。则夙缘未除。旧情犹重。零丁相惜。覆水可收。譬之已离夫妻。又复归于好合。此固出于事变。应夫时宜。苟非行之昭昭。安望占之无咎。此象辞有同异之说。而彖辞重时义之文也。不可为者。理也。而勉行之。情也。不当用者。正也。而权应之。变也。凡睽卦皆取此旨。九四尤着其例焉。以孤而遇。以睽而孚。以厉而免咎。委婉曲折。从容中道之谓也。心坦然无可猜嫌。情惕然知所奋勉。则咎自免。而要在九四之能刚耳。刚则不为欲所蔽。故离合一任诸时。睽孚一听诸数。此遇元夫不为妇之羞。而交孚不为夫之过矣。

《宏教附注》

九四一爻。后人多未明其辞旨。盖不知睽与家人为往来卦。睽即家人之变。家人内外得正位。故为夫妇正行。人伦正礼。睽则反是。内外皆失其位。故夫妻不得其正配。人伦遂以变而成。此九四有出妇元夫交孚无咎之语也。苟非时之变。安得孚而免咎哉。譬之兵乱之时。灾劫之日。夫妻之离而复合。家人之散而终聚者。安得绳以常礼。责以正行哉。此君子贵审时。而所行重应变。读者阖家人卦观之。则得圣人制辞之微意矣。

六五。悔亡。厥宗。噬肤。往何咎。

孔子《宣圣讲义》

此睽六五爻辞也。六五外卦正位。为离中爻。离以两陽夹一陰。柔履刚位。与九二应。内外皆失位。而勉协其德。故占悔亡。外卦多悔。以得中道而秉柔德。故免于悔。厥宗二字。有脱文。即悔亡下。亡厥宗。省一亡字。以六五中而失正。有位而德不称。可危及厥宗。危亡因于非人。与九四厉字相应。厉则含奋勉之意。亡则多危害之虞。宗者所本也。亡厥宗。失所本。将何为乎。故有噬肤之语。犹噬脐之意。以悔祸将不及。而自生惕惧之心也。噬肤二字。见噬嗑卦。肤通腑腐。噬嗑之噬肤灭鼻。以贪损其嗅官。此则以失势履危。亦如噬腐所得。不偿所失。虽欲悔其已往。亦无益矣。故曰往何咎。何咎言无所咎。谓既失于前。将何以善其后。不曰无咎。曰何咎。足见事势之迫。不容其悔。而噬肤之害。实由于已往之利害相因。固已庆其往。则必忧于今。是悔亡与何咎。原一义也。皆言不能悔。亦不可咎。所误既久。所失既多。悔亦徒为。咎亦何益。不过六五以柔乘刚。易悟其过。且在中位。易救其后。往何咎一句。亦包有舍此他往。可庆无咎之义。夫厥宗不保。亲且难依。噬肤之情。近将有恨。则虽有正位。安能久留。惟有决然去此。往求适宜之地。尚可获悔亡之占。孚何咎之辞耳。此爻以睽卦主位。位是而人非。地宜而时戾。本睽违之用。宜应变之行。故爻辞重在一往字。言事之失。固在已往。咎之免。仍在于前。往由过去言。则往日也。由今时言。则往前也。往虽二义。而咎则一。既往不咎。是无可咎。他往无咎。是免于咎。此在占之者。善自体会耳。厥字亦含有内经厥逆之意。厥即逆也。不顺为逆。厥宗犹亲族相逆。如宗亲离叛。不相睦助也。卦为离。本含离异之用。况在睽乎。故爻辞下噬肤。亦可作骨肉相残讲。宗亲莫保。骨肉莫和。在家将不能一朝居。欲不他往。得乎。睽固为家人之变。家人之所宜者。睽则反之。此六五有是占也。

象曰。厥宗噬肤。往有庆也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。六五以柔乘刚。而得正位。故厥宗噬肤。仍占往何咎。以往有庆三字释何咎。亦含二义。一则言既往有庆。今受其害。一则言留必有损。往可有庆。是视占者之善用耳。全卦离下合兑。离有附丽之用。兑有悦泽之情。宜于动。而不宜于静。宜于行。而不宜于止。盖兑与艮对。艮为止。兑则行。离兑既皆志于动。则六五正位应之。此往有庆。非独为爻辞之占已也。睽以相违而成变。惟善应变者。可反睽为合。此全卦辞之大旨。在夫顺变以反正也。厥宗已失其亲。噬肤将及于害。此六五不能不求他往也。此之为失。彼反得之。留之为害。行反利焉。则往有庆。不仅避祸。将有所成。爻辞称何咎。明其不逢咎殃。而释文则申以有庆。明其因往得吉。可见易辞之促人以往。实由六五之宜行动耳。柔居高位。原难大用。而睽则势逼处此。不得再图安逸。细玩辞意。则可见往之有庆。留必灾。既往为利。今必成眚。读者可于言外得之。

《宗主附注》

睽六五在离之中。与噬嗑六二有相类。故皆有噬肤之语。睽以上下相违。兑与离不相睦。而同出。以先天一中女一少女。原同胞姊妹也。六五九二相应。有若宗亲。六五在外。九二在内。陽与陰违。而情本可协。刚柔相荡。而谊本可亲。故有厥宗之象。以六五视九二若同宗也。厥宗噬肤。亦含有同宗会食之意。所噬者非肉非骨。乃同噬嗑六二之肤。肤皮也。肉之表也。而又通腑腐。总之非食之正品。如肉已剔。仅余其皮。或食已败。转化为腐。则非良食可知。噬嗑有灭鼻之语。是重在腐臭之义。睽称往有庆之辞。是重在皮毛之义。谓其宗人方聚食。甫及外皮。则所余肉正多。果及时往。自可择肥而噬。不虞一人之向隅。日将列鼎而烹。不特大嚼之快意。故曰往有庆也。然易经文辞。向包多义。此亦文中应有之解。而睽非噬嗑重在得食。故夫子先揭同宗相妬。悔同噬脐。而责在已往之睽。明其为家人之变。亲反为疏。恩反成仇。骨肉相噬。众叛亲离。以本于离卦分离之用。故往何咎。言同宗不容。其亲莫恃。惟有他往。以免于咎。此固推睽卦之大用。而寓因时应变之教耳。然噬肤二字。实有与噬嗑相近似。盖噬嗑离震相合。为颐中有物之象。以一陽在中。初上又皆陽也。睽自九二至上九。中间九四一陽。正与噬嗑卦象大同。故六五曰噬肤。与噬嗑六二恰相类也。

上九。睽孤。见豕负涂。载鬼一车。先张之弧。后脱之弧。匪寇婚媾。往遇雨。则吉。

孔子《宣圣讲义》

此睽上九爻辞也。上九全卦之终。离之上爻。睽至此。其用已极。其睽已甚。故所见之异象亦至极。睽孤之义。见九四爻。以数奇而难合。德孤而难谐也。见豕负涂。与前见舆曳牛一义。皆非常也。理之所无。事之或有。豕者动物。涂者泥涂。豕乃负涂。宁非异事。倘易以涂载豕。则不奇矣。负者以背任物。豕安能背负。况所负者。为不可贞之涂。此事之必无也。今上九竟见之。足明睽异之用。见其未见。妄见而已。载鬼一车亦然。豕负涂。而车载鬼。皆不可得见者也。鬼原无形。而竟载之满一车。谓非至幻之象。不可得也。而天下之大。气数之聚。物类之庶。理所难测。而象有可求。不能遽谓必无。不过非常见耳。盖有有形。即有无形。有理可通。即有不可通。有生即有死。有人即有鬼。有事之可见者。即有不可见。有情之可同者。即有不可同。睽变于二陰相猜。情志各异。行乎渺冥。止乎惝恍。明之不足。幽乃间之。人之不严。鬼乃显焉。理之不达。怪异生焉。道之不全。妄幻见焉。此睽之上九为变之极。非正大光明之至。乃见所未见。遇所未遇。而有此爻辞。先张之弧。以其而惊也。后脱之弧。以其幻而觉也。精神不一。则心为之迷离。聪明不纯。则意为之恍惚。迷离者。志不定。恍惚者。知不明。果辨之以细微。察之于奥妙。则怪亦不怪。异亦无异。则幻者知其为幻。而不惑吾神。变者明其为变。而不蒙吾识。此先存惊惧之念。而欲引弓射之。后觉幻变之情。乃不复有仇视之志。故张弧脱弧。先后固一人也。明于真妄者。不争无谓之恩仇。达于正变者。不为无益之行止。豕之不能负涂。车之不能载鬼。则心中不为视所动矣。既知无者不能侵有。幻者不能损真。则何庸存仇杀之思。此张弧脱弧。只在一转念间耳。匪寇婚媾一语。一见于屯。再见于贲。皆同义。言先为仇。后为姻。亦与上句一意。与同人卦之先号咷而后笑相类。皆以初则猜疑。继乃亲信也。睽之大用。至上九已极。极则变。变则反于正。此爻辞有初迷终辨之旨。而尤重在天人之合。故曰往遇雨则吉。以得雨。则群疑尽释。诸幻皆亡。雷霆一声。妖孽潜迹。而后天日清明。神智聪明。更无可惊可怖之象。亦何相仇相嫉之情哉。故匪寇为婚媾。而睽孤反得吉占矣。

象曰。遇雨之吉。群疑亡也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。天之降雨。必先山川出云。云雾之兴。天乃蔽明。及至雷鸣雨下。天气复于清明。譬之人事有所疑惧。耳目蔽聪。亦如云雾之蒙蔽也。及至疑虑既释。神智复聪。岂非如天雨之后。天下澈然明净乎。故曰遇雨之吉。群疑亡也。在小畜卦彖辞。称密云不雨。自我西效。正以其蒙蔽惑。而夫妻不能和好。家室不能宁处也。及上九以极而变。遂有既雨既处之占。为变则复正。前之密云。今变雨。而云自散。前之徂于西效。今变归于好合。而得安处。与睽上九之遇雨占吉。足相印证。天之云雨。必先得二气之和。人之婚媾。必先谐二姓之志。此遇雨之吉。不独为群疑之亡。亦且为婚姻之兆。在卦原不限于男女。惟睽本家人之变。故以男女婚媾。明睽之变。仍复于家人之常。人道之正。睽字从癸。戊癸化火。上为离。亦火也。火之过。则目为之病。视为之失常。而怪像以生。疑心以起。得雨水以解火之威。杀火之势。则心火自降。精光复明。怪像一空。群疑自释。此爻辞有遇雨则吉之占。不外于水火相济而已。睽以兑在离下。成未济之象。致启种种猜疑。幻出种种变异事物。上九穷则变。变则通。故未济者。变而归于既济。与全卦中互相应。而易其上下之位。则成革卦。革亦重在变也。不过周易睽与家人为往来。睽之变。仍复于家人。则六二九五。内外同正。而家道以立。人道以明。此睽之所志也。

《宏教附注》

睽卦各爻均含怪诞之意。而二五正位为内外主位。虽陰陽颠倒。而刚柔协济。且中互既济。有相和协之情。故虽乖于前。终能合于后。六五有庆。正是此旨。后人多未明解。故于原辞不得其义。读者细绎讲辞。自可了然矣。

《宗主附注》

睽为离与兑合。在八宫卦。属艮宫第四世。与家人相往来。家人为巽宫第三世。此周易序卦。与八宫不同者也。八宫卦本先天方位。巽与震对。兑与艮对。而其变也。一世与一世对。二世与二世对。直至游魂与游魂。归魂与归魂皆相对。如睽为艮宫四世。其对应为兑宫四世水山蹇。家人为巽宫二世。其对应为震宫二世雷水解。而周易则不然。以巽与艮对。震与兑对。而其爻变。则一与五世配。二与四世配。惟三与三。游魂与归魂。无异先天。如家人不与解配。而与睽为往来。蹇不与睽配。而与解为往来。此以后天变化之象。取其倒置原一卦也。家人倒则成睽。蹇倒则成解。他如咸与恒。损与益亦然。咸与益为交易。而与恒则颠倒。恒与损为交易。而损与益则颠倒。交易者上下易位。颠倒者全卦异位。此交与倒相别也。然周易虽本倒象以成配。实仍取先天之交以成大往来。如家人至解。其一例也。盖卦爻变动。气之升降。数之消长。自然而然。自此达彼。其行有始终。自我至物。其道有往复。故家人与睽为一小回圈。与解为一大循环。而震巽艮兑四卦。互生变易。后天巽与艮。震与兑原以象之倒而相配。陰陽刚柔。恰如其分。与先天之顺配者有殊。此不可不知者也。

《宗主疏述》

睽卦与家人往来。皆四陰二陽卦。而家人内外得正。睽则反是。蹇与解亦然。两卦皆二陽四陰。恰与家人睽相对。是合二卦为往来也。在此四卦中。互既未济。家人与蹇互未济。睽与解互既济。亦相同也。而四卦之外互。自初反与上五合。则家人睽。皆与乾类。而蹇解则与坤类。故睽有得中而应乎刚。蹇解皆有利西南不利东北之语。且蹇卦四陰包二陽。有类于地火明夷。而解则有类于火地晋。家人睽以四陽包二陰。家人有类于水天需。睽则有类于天水讼。其卦爻辞多相关连。职是故也。总之四卦不外于乾坤坎离之交错而已。家人睽皆以离为主。离后天代乾也。蹇解皆以坎为主。坎后天代坤也。坤卦辞西南得朋。东北丧朋。皆与蹇解之辞相近。是其证也。家人陽在下。卦象既济。而中互则为未济。睽陰在内。卦象未济。而中互则为既济。蹇解亦如之。以坎卦上下易也。水山为蹇。则同既济。而中互未济。雷水为解。则同未济。而中互既济。则以艮震二陽卦。虽为长男少男。而非如离之能代乾也。家人暌以巽兑与离合。虽长女少女。亦非如坎之能代坤。故外似既济者。中反为未济。外类未济者。中反成既济。此四卦之用。最为错杂。原因则以震艮巽兑。系后天生化之机。陰陽之际。本成相错。非乾坤坎离之纯也。故睽卦。离兑之合。而名曰睽。谓火与水互驰。犹二人之背戾。各自分离也。睽者乖也。乖与和反。愈乖愈远。而所遇皆悖理之事。不情之举。则睽之所以成也。在字从目从癸。以目所见也。故九四上九。皆有见字。明所遇者。目也。见舆曳牛。见豕负涂。与初九见恶人。总不外目所视。而未必果如所见也。故初则惊疑。继则寻思。终乃涣释。无他。见所未见。心为目所移。知为情所蔽而已。故字从癸。癸先天属水。后天反化火。水受火蒸。幻为云雾。而天日蔽明。必待雨降云消。始复于清朗。故上九爻有遇雨则吉之辞也。

睽卦之类于讼。亦有在爻辞中可证者。讼者不亲也。睽者乖也。天与水违行而成讼。父之与子。亲而不亲。不得不讼。此讼之所由名也。睽则火与泽背驰。泽亦水也。火水相戾。一则炎上。一则润下。上下相违。愈去愈远。如兄弟姊妹之不睦。近而不近。乃成其乖。此睽之所由名也。睽与家人。固相反也。家人则不近者近。不亲者亲。夫妇之谓也。夫妇和而家道成。此君子之道所造端也。睽则本亲而不克亲。本近而不肯近。乃家庭之变。骨肉如陌路。手足如寇仇。同气以乖。人伦斯圮。此末世伦纪之失。为人道之所悲也。人道不张。人于何有。此鬼以车载之辞。有慨乎言之也。人道之失。因于物欲。成于势利。物欲蔽其聪明。势利汨其情性。亲如姊妹。而志趣难同。近如同胞。而利害各异。谓非有为之扞格。加之桎梏。不至于此。以离火之炎炎。而弗恤闇昧之在下。以兑泽之荡荡。而无念干燥之在天。两不关心。遂扬镳而分道。各志所利。乃塞兑而推离。夫岂人情之所为哉。毋乃物为之障。势利为之驱策耳。此爻辞见舆曳牛而掣人。见豕负涂。见鬼一车。遇主于巷。厥宗噬肤。丧马勿逐诸语。何一非物之所引。力之所凭陵哉。故睽之为睽。惟自致也。亦犹天水违行之必讼也。讼者求其直。睽者期其和。不直则讼无已时。不和则睽将胡底。此上九匪寇婚媾一语。深盼其不相争而自睦。不相妬而自谐。虽睽于前。终合于后。遇雨而群疑尽释。遇元夫而悔咎皆亡。可见离而终丽。仇而易婚。天地之机。往者必复。性情之正。变者有常。则睽乖岂非济助之所因乎。此中互既济之象。为占得睽者必所注意也。

《宗主疏述》

古来字义。往往一字概多义。以字少也。后人因方音不同。误写甚众。遂由一增为三四。字音既异。为用亦殊。考其原来。固仍可通。如还返。犹又。何曷乌恶之类。皆一字所分化。何与曷。声之别也。乌与恶。写之讹也。还返犹又。皆声音以方而殊。原同义也。睽卦之睽。亦与瞿矍同出。如睽睽。惊视貌。或作瞿瞿。或作矍矍。实由音之转。而加增一字。以便于读耳。方土之音。各地不一。如何与胡。有读同吴者。其之居哉。亦有读为一音者。于是字以音多。义以读异。实固无别也。震卦视矍矍。即惊视之状。与睽睽正同。为震中互蹇。有险阻之象。睽以火泽背驰。亦惶惑之情。故字从目。言其中动于心。外显诸目。不觉而自惊视耳。故睽卦全卦之用。皆取乖违诡异之辞。明其包含离奇变幻之状。正以二卦多阻而不和。是变中且变。幻中愈幻之象。分合聚散无常。忧乐安危靡定。欲不惊视。不可得也。睽卦互既济。仍有协济之机。虽睽而可通。惊而有定。乖而不永。奇而复常。此上爻有遇雨疑亡之占。而终吉也。

《易经证释》

《易经证释》第1章 例言
 

《易经证释》第2章 序
 

《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
 

《易经证释》第4章 乾卦
 

《易经证释》第5章 坤卦
 

《易经证释》第6章 图象
 

《易经证释》第7章 屯卦
 

《易经证释》第8章 河图
 

《易经证释》第9章 蒙卦
 

《易经证释》第10章 洛书
 

《易经证释》第11章 河洛大旨
 

《易经证释》第12章 需卦
 

《易经证释》第13章 讼卦
 

《易经证释》第14章 太极图讲义
 

《易经证释》第15章 师卦
 

《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
 

《易经证释》第17章 比卦
 

《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
 

《易经证释》第19章 小畜卦
 

《易经证释》第20章 履卦
 

《易经证释》第21章 泰卦
 

《易经证释》第22章 否卦
 

《易经证释》第23章 同人卦
 

《易经证释》第24章 大有卦
 

《易经证释》第25章 谦卦
 

《易经证释》第26章 豫卦
 

《易经证释》第27章 随卦
 

《易经证释》第28章 蛊卦
 

《易经证释》第29章 临卦
 

《易经证释》第30章 观卦
 

《易经证释》第31章 噬嗑卦
 

《易经证释》第32章 贲卦
 

《易经证释》第33章 剥卦
 

《易经证释》第34章 复卦
 

《易经证释》第35章 无妄卦
 

《易经证释》第36章 大畜卦
 

《易经证释》第37章 颐卦
 

《易经证释》第38章 大过卦
 

《易经证释》第39章 坎卦
 

《易经证释》第40章 离卦
 

《易经证释》第41章 咸卦
 

《易经证释》第42章 恒卦
 

《易经证释》第43章 遯卦
 

《易经证释》第44章 大壮卦
 

《易经证释》第45章 晋卦
 

《易经证释》第46章 明夷卦
 

《易经证释》第47章 家人卦
 

《易经证释》第48章 睽卦
 

《易经证释》第49章 蹇卦
 

《易经证释》第50章 解卦
 

《易经证释》第51章 损卦
 

《易经证释》第52章 益卦
 

《易经证释》第53章 夬卦
 

《易经证释》第54章 姤卦
 

《易经证释》第55章 革卦
 

《易经证释》第56章 鼎卦
 

《易经证释》第57章 震卦
 

《易经证释》第58章 艮卦
 

《易经证释》第59章 渐卦
 

《易经证释》第60章 归妹卦
 

《易经证释》第61章 丰卦
 

《易经证释》第62章 旅卦
 

《易经证释》第63章 巽卦
 

《易经证释》第64章 兑卦
 

《易经证释》第65章 图象
 

《易经证释》第66章 节卦
 

《易经证释》第67章 中孚卦
 

《易经证释》第68章 小过卦
 

《易经证释》第69章 既济卦
 

《易经证释》第70章 未济卦

------分隔线--------